除开自己以外,你不得有别的神。《出埃及记》20:3

高校之道,在明明德(《大学》)

基督徒可以信佛教吗?对于基督徒而言,无疑是不得以的,就如最近党员被指令不可以信宗教一样。理由很明显:天无二日,人无二主。你只能认一个“爹”,不可以认五个“爹”。

近年,有情侣接受了基督教的洗礼,分享感受说:“沉到水里时,真不想再起来了。”基督教的洗礼,象征性、仪式化地呈现了人从生入死再到重生的长河,这位朋友的感想,道出了基督教洗礼中入水环节的意思所在———就是演历进入死亡、从而进入无意识的进程。

但是,尽管天无二日,但天上还有一个月亮;即便人只可以认一个爹,但如同还应有认一个妈;尽管“终极之实在”(上帝)是不二的,但“终极的实际上”终需要有一个载体在场合的社会风气中象征性地呈现自己,这一个载体,就是无心以及发现材料的照射情势。

精晓“死亡”、从而明白无意识是领略上帝的性能的第一。宗教所谓“死亡”,远非大家常人所精通的这样狭窄。“死亡”并不只是身体生命的终结。在好几宗教(比如基督教)看来,真正的“死亡”意味着那照亮意识之“光”的无影无踪而浑然地被无意识幽暗世界掳去。在一些宗教看来,身体生命的完结不必然就是死,因为,这但是意味着被“光”照亮的神魄将举办其下一趟的远足而已。相反,人身躯的水土保持,也不自然不是死。要是人活着完全被一种情况、想法、心情感受所左右却丧失了对这一体反观觉照的力量来说,从属灵的意思上讲,这就是死。

在宗教信仰的题目上,一个顶顶重要的题目是必需要搞领悟的,就是必定要把宗教与信仰的涉及搞精晓。人类感受到了有一种超越自己经验性意况的、彼岸的东西(不妨把它叫做“超验者”)、并以为这么些事物对友好的人命有着重大意义,那是宗教的起点与目标所在。人类需要在大团结的野史情形中编织语言去言说这些超验者,并为此形成一整套叙事及仪轨系统,这就是宗教。人得以借助宗教达到超验者,但超验者并不受宗教的自律与范围。

比如说:有些人会做恶梦,在梦中,他们完全意识不到梦的虚幻性,而浑然陷于梦中的感受中。他们在生活中其实也一律,全然陷入到某种情况所赋予的心气与思想情况中,他们平昔没有主意去疑虑这状况所赖以构建的底蕴。他们完全是幻觉与情况的罪犯。在某些高级宗教看来,这实则就是“死”。那么,活与死的差异到底何在?宗教意义上的“活”,就是指无论你陷身于如何的境地与情怀中,在您发觉的深处,仿佛总有那么一只“手电筒”,它坐落事外,静静地在这里觉照着、映射着。你也说不定在田地中迷失,但因为这只“手电筒”的光始终亮着,你比较执迷不悟的人所有了抽身出来的可能。正如《圣经
诗篇》所言:“我固然行过死荫的峡谷,也不怕遭害,因为您与自家同在;你的杖,你的竿,都安慰自己。”

基督信仰高举了一位“真神”,“真神”并非可以为宗教所界定(这是基督教“否定神学”的一向意见)。不过大家却得以在我们团结的旺盛世界中窥见“真神”的“代理”,这“代理”就是不为外物所夺的“主体性”。由于这一个“主体性”,仁爱与公义的贤惠才有了借助的基础。智慧才有了源头活水。那一个主体性我们得以用一个佛教传统来揭橥,也就是所谓“心王”。一个人可以不信任“上帝”存在,但“主体性”对她而言是再真正然而的了。主体性强,人就会取得更大程度的任性,反之,不是被人奴役,就是被物奴役。无神论的真相就是无比地强调这些主体性却矢口否认主体性的超验性来源(这就好比相信电脑里的软件却不看重这么些软件下载自某个终端一样)。由此无神论者是走不干净的。缺失了源头的主体性会紧张(正如不更新下载的软件或崩溃一样),到头来,主体性的缺乏就会令人重复陷入他人或物的奴隶。所以,无神论者最后会深陷偶像崇拜者。

那么,上帝是哪些的问题就很好精通了,上帝就是这照亮死亡的真光。这也就是干什么法家开宗明义将上帝之德称为“明德”的深意。上帝之“明”,赋予了我心的“能明”。倘使本身心绝无能明的可能,则上帝之明也就从未意义了。上帝就是这“常寂常照”的“真如”,上帝之所以对人有含义,乃在于人即便所有能明的也许,但又总会时常陷于混沌与无明、常会被世界上那多少个“悦人眼目”的事物给掳去、常会迷路在无形中世界的迷局里。而人类的整整痛苦的来源于,无不来自为外物所掳去的情境。上帝不是某个外物、某个外在于大家而存在着的合理性、某个向我们发号施令的东西,上帝是大家本具的“能照”的源头。与神隔绝不是指不信宗教所说的“上帝”,而是舍弃了我们内在的“能照”。

对人性的递进考察让大家发现人的振奋世界中不但有“主体性”,还有众多的无意识以及发现材料(用佛教的话说,叫做“心所”。假如大家把人的主体性比喻为“光”的话,无意识以及发现材料就是这个被光所照的东西。正如《约翰(约翰(John))福音》所说:“照在万马齐喑里,黑暗却不接受。”无发现以及发现材料是大家每天都在与之周旋的东西,而主体性却不会被通常地觉察到。基督信仰高举上帝的含义就在于借着对主的信靠而在温馨的振奋世界中不时让主体性之“光”去照亮这多少个个无意识以及发现材料。从某种意义上说,“光”就是大家的“父”,被“光”照亮的事物就是大家的“母”。

题目来了,人何以才能与上帝同在(或者说让祥和的人命时常被存在之光给照亮)呢?和西方人不同,大家东方人并不非凡强调对某个对象化的、人格化的、宗教言说中的“上帝”的迷信,我们东方人认为,上帝绝非是与人绝然相异的他者。上帝内在于我们。我们内在的上帝就是赋予大家各个人生命中这“自明”之性。对一部分人而言,由于尚未去开掘与促进这“自明”之性,它由此上隐而不显。而除此以外一些人,由于平日有意识地打磨与研商这“自明”之性,他们于是上比起外人拥有了更多的觉知。
比如:较之常人,他们有所更强的精晓力,他们能感受到更多的事物,甚至于,即使在梦中,他们的这只公开的“手电筒”仍旧开着,他们就像看电影般看着温馨的梦并盘算着其含义。由于她们相比较常人拥有更多的觉知,他们也就赢得了多于常人的擅自。

人奋发世界中的所有存在的东西都自然会炫耀到表面世界并找到其象征性的表明形式。当我们过来天主教教堂里看看琳琅满目标救世主、圣母、圣人塑像或到佛教或印度教寺庙看到众多的菩萨神灵的时候,大家也许会想:“这一个诸神是真是假,到底存不设有”?其实这么些“诸神”其实太真实不过了,它们本质上就是这被“光”照亮了的无意识以及发现材料的象征性表现情势。

理所当然,东格局的与上帝交通的办法也不用没有坏处。人的自我意识有时候是一个细密的牢笼,自我意识也带着与生俱来的罪性。当我们在某种程度上比起常人拥有更多的觉知,我们与生俱来的罪性会吸引人把自己看做上帝,从而更编织出一个迷惑人的幻象之网。由此上,我们会从迷幻世界的受害人一变而为迷幻世界的编织者与施害者,从而冒犯上帝的另一个本色———义。由此上,磨砺我们各样人自然具有的自明性,是不够的,我还亟需做“静、定”的功力、“知止”的功力。(关于这点,将在后头的著作中举办表明)。

基督新教在她们的礼拜堂里撤消了总体的“偶像”而只是保留了十字架与《圣经》的图形。这对于人类的神气世界之运作情状意味着什么吧?恐怕是大多数新教徒都未加长远思考的。新教的“扫像”与佛教禅宗的“扫像”有着某种共同的内在动机,这动机就是:被照亮的下意识以及发现材料所投射到表面世界中去的象征性格局有时会异化、会被看作“光”本身来膜拜(这就象是认“母”作“父”一般)。扫除偶像是为了还原“光”的本来。被照亮的不知不觉以及发现材料的象征性表明格局就好比《金刚经》所说的“筏喻”,“法尚应舍,何况非法”。
无意识以及发现材料的象征性表明是为着“见证这光”,而它并不是“光”。当“见证”遮蔽了光,“见证”也就不需要了。

练习我们各类人当然具有的自明性,乃是接近甚至接触上帝的中央原则,而做“正心、诚意”的功夫实在是久经考验我们各类人本来具有的自明性的最好方法。《高校》说:“明则诚矣,诚则明矣。”就是以此意思。

而是,“扫像”也会合临一个题材,就是当无意识以及发现材料因“扫像”而错过了其象征性表明,则主体性之光的照耀会日益陷于疲软和不足。这种气象在近现代非洲的居多基督教牧师和有些受罚高等教育的、聪明的新教徒身上彰显得专程引人注目(请参见伯格曼执导的电影《冬之光》以及荣格小说中对其牧师伯伯的叙说)。新教在其崇拜的“菜单”里剔除了圣母、圣人。在教义的框框看似合理,但在心绪学的局面,被牺牲了表明权的潜意识因素因为不够良性的炫耀形式一定会转接某种恶性的照射模式,不被倾倒的“圣母”将会化为“魔鬼”。这就是干什么新教徒成立的杀戮(一遍世界大战)比必天主教徒成立大屠杀要多得多。

红心,是联系上帝最起码的前提。并不是自以为“信上帝”的人就自然地享有了更多的觉知从而有更多的任意。因为“信上帝”也说不定是一个我的无明所设置的牢笼。在重重基督教的团体中,我意识这样一个普遍存在的光景———与成千上万基督徒展开有含义的交换是很拮据的。因为他们更乐于自觉地营造一种永恒的叙事模式,并把生活中诸多不便知晓的政工托付给这么些叙事去处理。这种稳定的叙事模式成了他们与社会风气打交道的工具,他们更乐于机械地动用这种叙事来搞定“麻烦”而非明白存在自我。当然,这让他们撤销了思维带来的焦虑。但与此同时,他们也就因故丧失了觉知与通晓的能力。和他们攀谈,会明确的感觉到他俩并不打算去明白外人,而连续强迫性地试图把人家纳入他们的叙事,一旦他们发觉旁人不可能被装进他们的叙事,他们便说:“无论如何,上帝爱您”。然后悻悻然离开。与许多基督徒的交流是无法进入无意识层面的,因为无意识对他们而言就像金箍棒划出的局面以外的魔鬼的领地,无视它可以令人更有安全感。所以,每当与那个个基督徒试图展开更进一步的互换的时候,他们总是翻出某段《圣经》中的文字来阻拦。仿佛这么些文字,就是用金箍棒为协调划好的层面一般。可想而知,他们令人感觉很不真诚。当然,那不是基督教的错误,这是现代化的偏差。现代化开启了一个极致复杂、难以把握、快捷变化的社会风气,人被卷入现代化那一个急剧运转着的恶魔的骗局,就再也慢不下去、静不下来了。人之所以比咋样时候都更需要某种僵化的机械来维护自己。基督教提供给人的不再是上帝的意识之光那么些“手电筒”,而是教条所建造的“神经症城堡”。我清楚人寻求一种永恒的语言艺术的护卫的内需的正当性,但基督教信仰一旦丢掉“觉知”这一个“手电筒”,就将沦为这世界的迷幻性的一有些、从而失去了其拯救的意义。

宗教究其本质可是是人内在精神过程的的展示,基督教和佛教在不同的文化背景中用不同的言说连串为各自文化环境中的灵魂们提供了炫耀模式。由此上,基督徒可不得以信佛教的题材本质上是这样一个题材:人认同可以为协调的饱满寻求两种以上的映射形式?显明,这是一个伪命题。

上帝的实质,就是照亮意识之光,而点燃大家内在的上帝之光,需要真诚和宁静。

首先,对于人的振奋世界而言,并不设有一个得以称作“基督教”的集合的映射形式(佛教同样)。一个大城市的新教徒和一个沙漠里的修道士所了然的基督教是很是不相同的,一个深陷现实苦难中的基督徒和一个沉迷于参透神的深邃的基督徒对“基督”的明亮是很不一致的。

附带,人不可避免要受到主体性之光是否照亮无意识以及发现材料、以及无意识以及发现材料是不是为和谐找到适合的象征性投射形式的题目,基督教如此,佛教同样如此。

其三,对于大多数人而言,无意识以及发现材料只可以被放进一套固定的言说序列中(这肯定导致偶像崇拜的题材)而变成“肯定神学”意义上的耶稣教徒(或净土宗佛教徒),对于他们而言,基督徒信佛教无疑是疯狂(反之亦然)。但对于洞悉宗教信仰之精神的人而言,是不会把温馨对终端实在的归依绑定在某种固定的宗教格局中的。他们不会把自己名叫“基督徒”或“佛教徒”,他们只了解要有“光”、“光”要照亮“黑暗”、被照亮的“黑暗”要显露出来、以见证“光”。而这“见证”就是被照亮的无形中以及发现材料的出色的照射情势。

其四,任何无意识以及发现材料的照耀格局一定会异化,这就是偶像崇拜的真相。基督教与佛教的敬佩形式皆不可能免。可是,异化在前日人类身上的表现重要不在于宗教崇拜的异化,乃在于资本主义商品拜物教的异化。所以,一个基督徒假使认了“六个爹”的话,此外一个“爹”不是佛教,而是“玛门”(也就是资本主义),而《圣经》携带我们:“不可以既服侍神,又服侍玛门”。有基督徒说,基督徒信佛教的属灵的“淫乱”,这话实在是抽象之极,普通教徒是不可以为祥和选拔二种以上的无心投射格局的,普通教徒倒很可能迷失在属世的功利(也就是拜物教带来的甜头)中败坏。

《圣经》引导大家:“除了自己以外,你不可有别的神。”“光”是不二的,“光”在民用生命中的“代理”———主体性是不二的。这“光”照着“圣母”也照着“圣婴”;照着基督教,也照着佛教。任何把被照亮的新教或佛教这多少个个无意识以及发现材料的照耀模式等同于这“光”的,都是偶像崇拜。

就此,从某种意义上说,所有的的确基督徒,本来就是佛教徒,所有的真正的佛教徒,本来就是基督徒,因为她俩的动感世界的工作方法,本来就是相同的。

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